Une expérience musicale mémorable pendant la pandémie
Soumis par Cristina Oke
Il y avait de nombreuses possibilités d’éducation en ligne pendant la pandémie COVID-19. L’expérience que j’ai trouvée la plus mémorable a été la série de conférences en trois parties d’Écoute active sur les musiques Autochtones, offerte par le Dr Rachel Beausoleil à l’automne 2020 pour CAMMAC.
Musiques Autochtones: Écoute active
Chacune des trois présentations de 90 minutes pour CAMMAC était axée sur la musique des communautés des Premières nations dans certaines régions du Canada et comprenait des exemples de la musique de divers interprètes et groupes autochtones.
Les percussions
Les percussions et la danse sont importants dans la culture autochtone. Un tambour est offert à une personne par un aîné ou un chef et est fabriqué à la main à partir de la peau d’un animal, comme un caribou ou un wapiti, et du bois d’un mélèze.
Les percussions produisent un rythme constant qui représente les battements du cœur de la vie. De nombreux chants accompagnés de tambours sont souvent fondés sur la spiritualité et comprennent des phrases courtes et répétées avec des paroles qui sont transmises de génération en génération. Certains de ces chants remercient les ancêtres et le Grand Esprit, et peuvent inclure les rêves des chefs spirituels, une pétition pour une bonne chasse, le souvenir d’une réunion ou d’une fête, ou encore des funérailles.
Le tambour peut également servir à distraire ceux qui jouent aux jeux de mains, très populaires dans de nombreuses communautés des Premières nations. Pendant de nombreuses années, seuls les hommes pouvaient jouer aux jeux de mains, car les femmes étaient considérées comme trop puissantes pour jouer avec les hommes. Aujourd’hui, des équipes masculines et féminines jouent à ces jeux, et il existe des compétitions entre les joueurs de diverses Premières nations.
Pour en savoir plus sur l’importance du tambour dans les diverses communautés des Premières nations, consultez le site suivant: www.nonslip.com>nwtnewsnorth
Musiciens et groupes autochtones
Le Dr Beausoleil a expliqué que de nombreuses musiques, tant nouvelles que traditionnelles, sont composées aujourd’hui par des musiciens autochtones. La musique électronique est souvent combinée à la musique traditionnelle, en raison de sa répétition et de son rythme proche de la transe.
Les artistes et groupes autochtones les plus connus sont les suivants :
Edward Gamblin (1948-2010), chanteur et auteur-compositeur country rock canadien de la nation crie, était un survivant des écoles résidentielles et l’une des vedettes les plus influentes des débuts de la musique des Premières nations. Il a écrit Survivor’s Voice et est devenu un militant de la guérison et de la réconciliation autour des écoles résidentielles.
Kashtin était un duo formé par Claude McKenzie et Florentino Vollant, des musiciens innus de la réserve Maliotenam sur le fleuve Saint-Laurent au Québec. Ils ont été actifs entre 1984 et 1996 et ont été parmi les musiciens ayant connu le plus de succès commerciaux dans l’histoire des Premières nations. Leurs chansons étaient interprétées dans la langue Innu-Aimun.
Mob Bounce a été formé par Craig Frank Edes (Gitxsan) et Travis Adrian Hebert (Cree/Métis) en 2010. Le duo est originaire de la Colombie-Britannique, et il mélange le hip-hop d’influence indigène avec la musique de danse électronique.
Leela Gilday est une chanteuse et compositrice canadienne d’origine dénée, originaire des Territoires du Nord-Ouest, qui combine des textes en déné et en anglais. Entre 2002 et 2019, elle a sorti 5 albums. En 2002, elle a remporté le prix de la meilleure artiste féminine, du meilleur album folk et du meilleur auteur-compositeur pour son premier album, Spirit World, Solid Wood. En 2007, elle a remporté le prix Juno du meilleur enregistrement autochtone de l’année pour son deuxième album, Sedzé, et, en 2021, elle a remporté le prix Juno de l’artiste ou du groupe autochtone de l’année pour son cinquième album, North Star Calling.
The Halluci Nation (anciennement connu sous le nom de A Tribe Called Red) est actuellement un duo basé à Ottawa dont les membres sont Tim «200lman» Hill (Mohawk des Six Nations de la rivière Grand) et Ehren «Bear Witness» Thomas (Première Nation Cayuga). Le Duo mélange la musique instrumentale de danse influencée par le hip-hop, le reggae, le moombahton et le dubstep avec des éléments de la musique des Premières Nations, en particulier le tambour et le chant vocal. En 2018, le groupe a remporté le prix Juno du groupe de l’année.
Pokuhulakon Witsehkehsu: Sisters of the Drum est un groupe de tambours malécite entièrement féminin formé en 2016 à la Première Nation de St. Mary’s au Nouveau-Brunswick. C’est le seul groupe de tambour féminin des Premières Nations dans la région de Fredericton, et l’adhésion est ouverte à toutes les femmes des communautés malécites du Nouveau-Brunswick. Le groupe est disponible pour jouer du tambour lors de cérémonies sacrées telles que des funérailles, des sueries, des prières ou des pow-wow.
Buffy Sainte-Marie est une auteure-compositrice-interprète pionnière et influente, née dans la réserve de Piapot, dans la vallée de la rivière Qu’Appelle, en Saskatchewan. Sa carrière d’enregistrement a commencé en 1964 avec l’album. It’s My Way. En 1969, son album Illuminations a été le premier album vocal électronique quadrophonique jamais enregistré. Son plus récent prix Juno est l’album de musique autochtone de l’année 2018, Medicine Songs.
Tanya Tagaq est une chanteuse de gorge inuk originaire de Cambridge Bay (Iqaluktuuttiaq), au Nunavut. Elle a remporté le prix Juno 2014 de l’album autochtone de l’année.
La cérémonie de sudation (Sweat Lodge Ceremony)
La cérémonie de la sudation a une signification spirituelle, culturelle et pratique pour les peuples autochtones. Elle se déroule dans une structure en bois recouverte d’une peau de cerf ou de bison. Le but de ces cérémonies est de purifier et de rétablir l’équilibre et l’ordre dans la vie en éliminant les toxines et les sentiments négatifs.
À l’intérieur de la hutte de la sudation se trouvent des tambours, des agitateurs et des herbes. Il existe des cérémonies de la sudation spécifiques pour les rituels de jeûne ou pour célébrer la danse du soleil. La cérémonie se poursuit pendant 4 jours.
La cérémonie de la sudation était interdite par la loi sur les Indiens au Canada jusqu’en 1951. Aujourd’hui, elle symbolise la résilience culturelle.